RELIGIOSIDAD.
En términos generales podríamos decir que
el negro costeño vive una religiosidad hasta ahora no muy bien definida, esto
debido a algunos elementos que van en contra de todo credo religioso; en su
mayoría estas personas se consideran
católicos, aunque en años recientes en estas comunidades ha habido un
alto nivel de expansión de religiones protestantes, alcanzando un porcentaje
promedio del 10% de la población.[1] En
la mayoría de los católicos es evidente la falta de una buena formación
catequética, ya que se desconocen totalmente los principios más elementales de
dicha religión.
Considero oportuno aclarar que esta
religiosidad no se reduce al hecho de practicar esta u otra religión. Son
muchas las manifestaciones culturales que poseen un alto grado de religiosidad
como son las danzas[2], los
rituales practicados por los curanderos, los velorios, incluso los mitos
mencionados anteriormente guardan en sí un notorio sentimiento de pertenencia a
un ser supremo; todos estos, aunque se refieren con frecuencia a inquietudes
humanas tienen por objeto expresar la fe en Dios.[3]
En la religiosidad de los pueblos negros
la muerte de una persona y sus requerimientos ocupa un lugar especial; cuando
la muerte llega a una persona las expresiones de dolor no son muy notorias en
el negro, generalmente no se tiene conciencia de un castigo divino, a lo que se
teme es a la alta peligrosidad que adquiere un individuo en los primeros días
después de su fallecimiento, ya que su sombra podría quedar penando en el mundo
si no se llevan a cabo todos los requerimientos necesarios antes de que tome
lugar en el seno de Dios.[4] En
estos días de duelo la familia del difunto se ocupa en realizar los funerales
con todos los requerimientos impuestos por su tradición para que Dios quede
contento y reciba al familiar ya fallecido, si alguno de estos requerimientos
es omitido, se tiene la idea de que Dios no puede estar del todo contento y el
difunto podría tener problemas para entrar en su gloria, es por eso que los
familiares deben conseguir todos los medios necesarios para llevarlos a cabo.
Aguirre Beltrán considera que la conservación de todos estos requerimientos que
tanta importancia tiene en la vida del negro, impone despilfarros adicionales
en forma de fandangos cada mes, hasta el cabo de año;[5] pero
si vemos las cosas desde otro punto de vista podríamos entender esto como una
gran confianza en la misericordia de Dios.
Existen entre los negros muchas otras
expresiones que pueden ser calificadas como un “sincretismo religioso”,[6] tal
es el caso de los ritos que practican los curanderos de la región para curar a
las personas que están enfermas de espanto (que han perdido su sombra) y también a las personas que
tienen un tono, las cuales –en la
mayoría de los casos- no pueden ser curadas por los médicos científicos; estos
curanderos se valen de elementos propios del cristianismo como son el agua
bendita y oraciones a la Santísima Trinidad
para lograr sus objetivos; otro de los casos se da cuando una persona se
prepara para la caza de animales, principalmente el venado, se tiene la
creencia de que el venado es uno de las animales protegido por el diablo, por
lo cual es muy difícil de cazar; se ha oído decir de algunos cazadores que
cuando un venado tiene contacto cercano con el diablo y alguien intenta matarlo
el arma no funciona, sin explicación alguna; para que esto no suceda el arma
tiene que ser curada antes de cazar, es
un rito en el cual el arma es limpiada con algunas hierbas del campo y agua
bendita y algún amuleto que generalmente es la pata o los cuernos de un venado.[7]
2.2.2.
MITOLOGIA.
El mito es uno de los
componentes primordiales en la cosmología del negro, a través de él manifiesta
un profundo sentimiento de pertenencia a fuerzas sobrenaturales que son –según
el negro- las que rigen su vida tanto terrenal como en el más allá.
Casi todas las ramas de la ciencia
humanista, coinciden en que el mito tiene su lenguaje; aparece en forma de
narración con argumentos, tiene estilo y a menudo belleza; tiene una historia y
distribución cultural que como tal posee funciones y significados psicológicos,
sociales y religiosos;[8] en la
mitología del negro estos elementos se hacen presentes sobre todo en lo que él
conoce como la “sombra y el tono”.[9]
El negro costeño considera que la
composición antropológica de toda persona está integrada por cuatro partes
esenciales, a saber: el cuerpo, el alma, la sombra
y el tono.[10] Si
bien es cierto que la idea que el negro tiene de los conceptos de alma y cuerpo
no difieren mucho de su definición universal, es también cierto que en él no
despiertan mayor importancia; cosa contraria a lo que sucede con los conceptos
de sombra y de tono.
La sombra
se describe como algo inmaterial que tiene la forma del ser humano, esta puede
salir del cuerpo vivo sin que se produzca la muerte de la persona; cuando un
individuo está soñando la sombra recorre
los lugares más diversos sin obstáculos de tiempo y espacio, el negro tiene muy
arraigada la idea de que cuando una persona está soñando y se le despierta
inesperadamente, la sombra, que se
encuentra en ese momento fuera del cuerpo, no regresa y la persona se enferma,
los negros llaman a esta enfermedad “espanto”, lo mismo sucede cuando una
persona experimenta una fuerte impresión o sensación de miedo profundo.
Con respecto al cuarto elemento
constitutivo de la persona –según el negro-, todo recién nacido debe adquirir
un animal o tono; éste lo reciben de personas ya ancianas que le dan al niño un
animal de su misma especie,
éste rito lo realizan a escondidas de los padres del niño, cuando la
madre de éste duerme, el niño es robado por un animal sin que los padres se den
cuenta, es llevado a los cruces de caminos donde se lleva a cabo este ritual y
posteriormente el niño es devuelto a su madre, pero no junto a ella, sino
debajo de la cama en la que ella se encuentra, es entonces cuando los padres se
dan cuenta de la desaparición del niño y al encontrarlo bajo la cama comprenden
que su hijo tiene ya un tono (animal)[11]
La adquisición de un animal implica una
relación de dependencia entre la bestia y el hombre; la bestia cuidará del
hombre, lo libará de los peligros del bosque y de las asechanzas del enemigo,
ésta es una ventaja, pero si el
animal-tono se enferma, es herido o muere, esa misma suerte correrá el
hombre-tono ya que los dos son una sola cosa y uno sufre en carne propia las
acciones ejercidas sobre el otro.[12] El
animal tono puede ser cualquier animal salvaje, pero los más conocidos en los
negros costeños es el tigre, el lagarto y el toro.
Considero pertinente mencionar que el
concepto de tono entre los negros, en
muchas ocasiones es utilizado como sinónimo de brujo o hechicero, aunque anteriormente
estas eran cosas totalmente diferentes.[13]
[1] Cf. ROJAS David. Op, cit.
[2] La danza de los “Diablos” se practica para invocar las fuerzas y
protección del dios “Ruja”.
[3] Cf. DE WAAL Annemarie, Op., cit.
p. 228.
[4] Cf. AGUIRRE BELTRAN, Op., cit.
P. 164.
[5] Cf., AGUIRRE BELTRAN, Op., cit. P. 164.
[6] Sincretismo: es un sistema filosófico que trata de conciliar doctrinas diferentes.
En este caso es utilizado para expresar la unificación de elementos de la
doctrina cristiana y ritos paganos.
[7] Este es el testimonio de Bardonio y Francisco Morales, dos cazadores
de la población de Santiago Llano Grande.
[8] Cf. DE WAAL Annemarie, Introducción a la Antropología Religiosa,
Editorial Verbo Divino, España 1975, p. 209-210.
[9] Definir los conceptos de sombra
y tono resulta muy difícil, esto debido a que el negro nunca se ha
preocupado por traducir la idea que de ellos tiene. Gonzalo Aguirre Beltrán
considera de forma aproximada que el concepto de sombra comprende esa serie de nociones que la psicología moderna en
tiempos pasados encerraba en la palabra subconsciencia; pero para el negro este
concepto comprende mucho más que eso. El tono,
que sería la última porción de la persona humana, tampoco es un concepto usual
para el lenguaje Occidental; para el
negro es una relación de dependencia que existe entre un hombre y un animal que
los liga a un destino común. Cf. AGUIRRE BELTRAN, Op., cit. P. 177.
[10] Cf. AGUIRRE BELTRAN, Cuijla, Op. Cit., p. 176.
[11] Cf. AGUIRRE BELTRAN, Op., cit.
p. 185.
[12] Ibidem.
[13] Cf. AGUIRRE BELTRAN, Op., cit., p. 185.
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